Perché, nonostante tutti questi grandi saggi e i loro insegnamenti, nessun cambiamento ha avuto luogo nelle nostre vite? Siamo ancora intrappolati sulla stessa giostra. Probabilmente perché non abbiamo un requisito fondamentale, e questo è il risveglio interiore. Sembriamo essere esternamente svegli tutto il tempo, ma interiormente siamo profondamente addormentati. Compriamo questi grandi tomi di scritture e li usiamo come cuscini, sperando che il messaggio possa in qualche modo saltare fuori dalle coperte per consolidarsi nelle nostre teste. Non succede! E quando andiamo ad ascoltare questi grandi uomini siamo psicologicamente addormentati, e molto spesso anche fisicamente addormentati!

Qual è la prima e più importante condizione o qualifica per essere un vero seguace, un vero discepolo o solo per prendere sul serio lo studio di una scrittura? Questa definizione è ben chiara in quello splendido testo chiamato Yoga Vasistha. Il requisito fondamentale è che ci dovrebbe essere una chiara comprensione e realizzazione del fatto che ssiamo intrappolati e vorremmo essere liberi da questa trappola. Se così non è, allora le Scritture e le parole dei maestri non hanno alcun effetto su di noi.

Non c’è risveglio nemmeno nel caso in cui pensiamo di essere in trappola, ma siamo convinti di poter trovare una via di uscita.

 

Sono intrappolato significa esserlo in ogni modo, senza redenzione, senza possibilità di fuga.

Prendi, per esempio, il problema della solitudine e della noia. Cosa facciamo per superarlo? Cerchiamo di scappare in qualcosa che conferma solo quella solitudine. Ci troviamo un amico (con il quale non siamo in grado di relazionarci) e entriamo in una relazione. Quindi insieme c’è una noia, insieme c’è una solitudine. Oppure accendiamo il registratore o il giradischi, ma ciò non allontana la nostra noia. La stiamo mascherando e cercando di scappare da essa. Così entriamo in una trappola più profonda, più pericolosa e mortale. Se questo non vi è chiaro, allora non c’è il risveglio interiore.

È possibile rendersi conto che qualunque cosa facciamo ci ritroviamo in una trappola? Tutto ciò che la mente crea è una trappola. Quando c’è questo risveglio interiore, trarremo profitto dalle Scritture e dalle parole dei Maestri – se non siamo totalmente stupidi e non, allo stesso tempo, illuminati. Queste sono le qualifiche. Le persone totalmente stupide non hanno alcun problema, così come gli illuminati. Tu ed io, nel mezzo, siamo quelli molestati dai problemi.

La stupidità totale assume varie forme, ma una caratteristica è la capacità di funzionare come se fosse intelligente. Queste persone evitano di porsi le domande giuste e rispondono a tutte le domande sbagliate. Sono filosofi che possono creare un senso dell’intelligenza senza essere intelligenti. Quali sono le domande giuste? Questa è la domanda più importante.

Sono intrappolato ovunque e, in qualunque direzione mi rivolga, dal mattino alla sera mi sforzo per trovare la felicità e non trovo nulla se non infelicità.

Il fatto stesso che continuiamo a lottare per la felicità dimostra che siamo infelici. Affrontiamo il problema. Qualsiasi cosa facciamo per aumentare la nostra felicità, la distruggiamo.

Eppure le persone intelligenti continuano a farlo. Vogliono la pace della mente e lottano per questo. Questa lotta frantuma la loro mente. Poi ne afferrano un piccolo pezzo e pensano di essere in pace! Questa è la vera barzelletta. È quella intelligenza? Perché dopo aver compreso questa sequenza di eventi sfortunati, continuiamo a perseguire il gioco?

Se si decide che non è possibile raggiungere la pace della mente o della felicità qui ed ora, rinunciate. È possibile? No. Qualcosa ancora si muove all’interno:

Sono intrappolato, deve essere possibile uscire da tutto questo, vorrei uscire da tutto questo.

Se questa aspirazione è lì presente e se non sei completamente stupido o illuminato, allora puoi procedere a comprendere le Scritture. E dove le Scritture non sono significative, puoi anche servirti dell’aiuto di un insegnante.

Nella Katha Upanishad c’è una bella dichiarazione: uttishthata jagrata – sveglia!

Nessun altro può farlo per te. Puoi essere il discepolo di Dio Onnipotente stesso, ma anche Lui non sarà in grado di svegliarsi in tuo nome. Se hai fame, tu stesso devi mangiare. Il guru non ha intenzione di mangiare per te. Il guru potrebbe indicarti la via, ma è un tuo problema percorrerla. E se senti che è un tuo problema, allora ti risvegli, e affronti il problema.

Se non smetti di incolpare gli altri, incluso te stesso, per lo stato in cui ti trovi, non sei sveglio. Quando cammini attraverso un tunnel, vedi la luce di fronte a te e la luce dietro di te. Anche così, quando sei nelle tenebre pensi di vedere un po ‘di luce nel passato o nel futuro. È un passatempo assurdo.

Pertanto, una qualifica importante per lo studente di yoga è rendersi conto che nessuno è responsabile per lo stato in cui si trova. Nessuno può provocare un risveglio spirituale in te. Qualcuno può aiutarti, chiunque può aiutarti, ma devi farlo tu. Questo risveglio spirituale è determinato dalla vita stessa, ma anche per essere risvegliato dalla vita, sono necessarie una certa grazia e un certo stato interiore.

Svegliarsi è facile, ma rimanere svegli non lo è. Coloro che hanno tentato di svegliarsi presto la mattina per meditare apprezzeranno questo esempio. Hai impostato una sveglia, squilla e ti svegli. Ma restare svegli dopo non è così facile. La mente ama dormire. Perché? Perché la mente nasce dall’ignoranza e quindi ama il sonno e ama riposare sotto una spessa coperta psicologica.

Pertanto, svegliati! Questo è il tuo problema, la tua responsabilità, non quella dell’insegnante. Da lì in poi, siate sempre vigili. Ogni volta che uso questa parola, vigile, mi viene in mente il famoso insegnamento di Buddha. In alcuni testi si dice che durante uno degli ultimi sermoni disse ai suoi discepoli:

Vivi in ​​questo mondo come faresti se tu vivessi in una stanza con un cobra vivo alla porta.

Puoi immaginarlo? Se tu fossi in una piccola stanza singola con solo una porta e nessuna finestra, nulla da cui fuggire, e trovi un cobra seduto vicino a quella porta nel bel mezzo della notte, cosa faresti? Vorresti dormire? Quanto vigile saresti! Tale deve essere l’attenzione del ricercatore.

È possibile per noi sviluppare questa attenzione se comprendiamo di essere intrappolati e che qualsiasi cosa facciamo per uscire da questa trappola ci porta in una trappola più grande. Poiché la mente sorge nell’ignoranza e gioca con l’ignoranza, può solo creare irrequietezza e disturbare la nostra pace. A volte può generare una sensazione di felicità, che è un semplice stato di confusione.

Se hai mai provato la vera felicità per quindici secondi, perché vi hai rinunciato? Perché non era affatto la felicità!

Se tutto ciò che facciamo finisse in un fallimento, avremmo smesso di fare qualsiasi cosa. Quindi la mente ci conduce da una infelicità a un’altra e ci fa sentire a volte che ci stiamo divertendo. Questo è il gioco della mente. Quando sorge questa comprensione, diventiamo attenti e vigili.

Se sei sveglio e vigile, non riesci a scoprire la verità sulla vita? Con cosa si scopre la verità? Il pensiero e la mente non possono scoprire la verità perché nascono dall’ignoranza. Cos’altro abbiamo? Lì l’interrogante arriva alla fine. Possiamo sederci e pensare, ma abbiamo già capito che il pensiero non ci porta da nessuna parte. Siamo svegli, siamo vigili, ma non sappiamo cos’altro fare. Come procedere oltre? A questo punto siete pronti per assorbire gli insegnamenti di un maestro.

Il risveglio è un nostro lavoro, un nostro privilegio, mentre l’illuminazione è possibile solo  con l’aiuto di un maestro (altrimenti il ​​pericolo è che potremmo considerarci illuminati perché la nostra mente ci suggerisce di esserlo – un’altra trappola).

Quindi il comandamento delle Upanishad è: uttishthata, jagrata – svegliati, rimani vigile.

Vai dagli illuminati e raggiungi l’illuminazione.

(Swami Venkatesananda)